In this study is edited and examined a letter , in which magister Crissius de Fulgineo announces the death of the astronomer Guillelmus de Luna. In the first part are studied the typology and the rhetorical tradition of the letter, then is discussed the question of translations attributed to Guillelmus de Luna or de Lunis or Lunense, and are advanced hypotheses on the translations that Manfredi of Swabia sent at the University of Paris, probably in 1263.In questo saggio viene edita (...) e studiata una lettera con cui il maestro Crissius de Fulgineo annuncia la morte dell’astronomo Guillelmus de Luna. La lettera – di cui vengono studiate innanzitutto la tipologia e la tradizione retorica – offre l’occasione di affrontare la questione delle traduzioni attribuite a Guillelmus de Luna o de Lunis o Lunense, e di avanzare ipotesi su quali furono le traduzioni che furono inviate, probabilmente nel 1263, all’Università di Parigi da Manfredi di Svevia. (shrink)

Se è nel tempo e attraverso il movimento che partecipiamo alla vita, la morte ci nega per sempre questa possibilità. Nei sistemi viventi il tempo funge da organizzatore della situazione vitale dell’organismo. Il metabolismo e le funzioni vitali si compiono infatti attraverso lo scandire preciso e incalzante di ritmi biologici. Con la morte si verifica il disgregamento della nozione di tempo. Non si tratta più del tempo della vita che unisce, che coordina, che costruisce, che organizza. Il tempo (...) della morte è un tempo che distrugge, che disgrega, che disorienta, che sfilaccia l’unità della nostra esistenza nei frammenti non più ricomponibili di un puzzle. Ma la morte non è un fatto solo individuale, osserva lo psichiatra Eugène Minkowski in Le temps vécu. La morte, infatti, pone anche fine a tutte le relazioni di affetto, parentela e amicizia che ci hanno accompagnato durante la vita. Nell’articolo mostro come, a partire dalla riflessione di Minkowski, si possa parlare della morte da una duplice prospettiva di tempo vissuto: la morte come evento che impone una riflessione sulla finitudine umana, e come esperienza del vissuto individuale, oppure della morte patologica, la quale implica la morte del vissuto, ossia del contatto vitale costitutivo dell`esistenza umana. (shrink)

This essay offers a new perspective on Darwin’s evolutionary theorizing on the human arts of music, poetry and rhetoric. It argues that Darwin’s theory of the human arts is primarily a theory of their effects on our emotions. Contrary to the topical understanding Darwin nowhere claimed that the music of homo sapiens sapiens used to be performed, let alone still is performed in the service of sexual success. He exclusively stipulated that some such evolutionary attractor might have shaped the vocal (...) arts of our «half-human ancestors». In the human music proper, by contrast, he sees this archaic function only persist as a cognitively vague, yet intensely felt «mental reversion to the emotions and thoughts of a long-past age», as widely unconscious and barely decodable memory traces. Read in Gouldian terms the evolved proto-human «musical arts» have thus been «exapted», i.e. lost their presumable biologically adaptive function of evolutionary origin, yet have survived this exaptation and ever since serve new communicative functions while retaining some of their archaic affective power. Moreover, the arts of rhetoric and poetry, by using the hypothetically older neural and vocal architecture of singing (with regards to linguistic prosody, meter, and cadences), coopt this «exapted» emotional power of music into the novel field of symbolic language. Darwin’s understanding of rhetoric and poetry is shown to entail not only explicit references, but also many implicit similarities both with Greek and Latin rhetoric and poetics and, more specifically, with Romanticist assumptions regarding the origin and function of poetry. (shrink)

Dire que la question de l'euthanasie est une banalité. Le sujet semble usé, chaque nouvelle réflexion vaine. Il est toutefois possible de l'aborder sous un angle neuf, à condition de sortir du clivage traditionnel entre les tenants du "pour" et les tenants du "contre". Parce qu'à côté des tenants de la légalisation de l'euthanasie et de ses contradicteurs, un très grand nombre de malades, de personnes handicapées, de personnes vieillissantes, de familles, de proches et de professionnels de santé pensent que (...) les choses ne sont pas si évidentes. Il y a là une autre façon de penser l'euthanasie en train de chercher ses mots, ceux de la vulnérabilité humaine, les mots des gens ordinaires de la vie. Ce que chacun a d'important à dire, il est important d'en prendre connaissance, et d'appliquer une éthique attentive aux expressions singulières, aux formes de vie. (shrink)

Et si le bonheur n'était pas vraiment fait pour nous? Si nous ne l'avions inventé que comme un idéal nécessaire et inaccessible? Nécessaire, car il est l'horizon en fonction duquel nous nous orientons dans l'existence, mais inaccessible car, comme tout horizon, il s'éloigne d'autant qu'on s'en approche. Telle est la thèse défendue dans ce livre qui n'est en rien pessimiste. Le bonheur y est présenté comme un horizon inaccessible, mais sa poursuite est appréhendée comme la source de toutes nos joies. (...) Parce que l'être humain est désir, il se satisfait plus de la joie que du bonheur. La joie exprime la force de la vie, tandis que le bonheur perçu comme accord avec soi a quelque chose à voir avec la mort. Cette philosophie de la joie et du bonheur est présentée tout au long d'un parcours qui, sans se vouloir exhaustif, convoque différents penseurs qui se sont interrogés sur la condition humaine et la possibilité pour l'être humain d'accéder à la vie heureuse."--Page 4 of cover. (shrink)

L'ed. delle Obligationes si basa su quattro mss.: Praha, Knihovni Metropolitni Kapituly, M.CXLV ; Oxford, New College, E 289 ; Praha, Státní Knihóvna CSR, VIII E 11 ; Salamanca, Biblioteca de la Universidad, 2358 . Nell'introduzione l'A. prende in esame la tradizione manoscritta delle opere di Giovanni Tarteys, fornendo anche una breve notizia biografica di questo magister artium attivo ad Oxford tra la fine del Trecento e gli inizi del Quattrocento. Segue un'analisi comparata del De Obligationibus di Giovanni con le (...) trattazioni analoghe di altri maestri, tra i quali Rodolfo Strode, Gualterio Burley, Paolo da Venezia e Giovanni Wyclif. Discussi infine i criteri di edizione. (shrink)

Né à Sinope au IVe siècle avant J-C et mort à Corinthe après un long séjour à Athènes, Diogène est un personnage exubérant et scandaleux dont les provocations sont restées célèbres : il fait l'amour et se masturbe en public, éconduit Alexandre le Grand comme un importun et insulte ses contemporains. Figure de la transgression, il n'est pourtant pas un apôtre de l'ensauvagement : ce n'est pas la civilisation que Diogène conteste, mais les servitudes encombrant notre vie matérielle et les (...) conventions nous inféodant aux puissants. Mode de vie et pensée tout ensemble, le cynisme de Diogène est une manière neuve de philosopher qui, loin des constructions théoriques complexes, reste au plus près des réalités quotidiennes. En proposant l'idéal d'une vie simple soustraite aux illusions du désir, cette philosophie offre aux individus et aux sociétés un contre-pouvoir libérateur. Sa critique des valeurs sociales et sa puissance de dérangement n'ont pas échappé à Nietzsche ni à Foucault. Elles gardent toute leur actualité pour qui s'interroge sur les bienfaits et les méfaits de la croissance économique, sur les exclusions déchirant le monde humain. (shrink)

Abstract. Following the tracks of Ryle and based upon the theory of complex systems, we shall develop a characterization of action-based consciousness as an embodied, embedded, selforganized process in which action and dispositions occupy a special place. From this perspective, consciousness is not a unique prerogative of humans, but it is spread all around, throughout the evolution of life. We argue that artificial systems such as robots currently lack the genuine embodied embeddedness that allows the type of self-organization that is (...) relevant to consciousness. -/- Sommario. Seguendo la linea tracciata da Ryle e basata sulla teorie dei sistemi complessi, svilupperemo una caratterizzazione della coscienza basata sull’azione come un processo incarnato, situato e auto organizzante nel quale le azioni e le disposizioni occupano un ruolo decisivo. Da questo punto di vista, la coscienza non è una prerogativa esclusiva degli esseri umani, ma è diffusa nel mondo naturale grazie ai processi evolutivi. Noi sosteniamo che i sistemi artificiali come i robot attualmente sono carenti del tipo di relazione con la corporeità e con l’ambiente che consente quel tipo di auto-organizzazione indispensabile per l’emergenza della coscienza. (shrink)

Giornalista, critico letterario, romanziere e saggista, Maurice Blanchot ha il merito di aver costantemente interrogato il confine incerto tra la parola filosofica e quella della finzione. Lungi dal voler dar peso alle eventuali incoerenze tra i testi e la biografia dell’autore, ci si propone qui di indicare nell’instancabile analisi del nesso tra la propria attività di scrittura e il senso della partecipazione politica, l’angolatura più efficace da cui cogliere la narrazione, teorizzazione e messa in pratica di un’autentica dissoluzione del soggetto.

Può il brusio di una voce essere anche il luogo di una lingua? E vale questa topica anche nel caso in cui la voce sia quella di uno strumento musicale? Queste domande sono alla base della indagine sulla tecnica compositiva della tintinnabulatio, inventata e sperimentata dal musicista estone Arvo Pärt . I tintinnabuli consistono di due elementi apparentemente contraddittori: la sonorità pastosa dello zvod e l’armonia della triade perfetta. Muovendo da un disco ricevuto in dono e dalla interpretazione in (...) parte inedita di un passo di san Paolo, l’autore cerca di individuare il punto di articolazione dei tintinnabuli, quella “grana” dove – come disse una volta Roland Barthes – una lingua incontra una voce. Il problema musicale sottende le interminabili discussioni trinitarie dell’Oriente cristiano – qui per sfortuna solo accennate – e si manifesta nella figura dell’iconografo medievale Andrej Rublëv, cui il regista russo Tarkovskij ha dedicato, nel 1966, un denso e ispiratissimo film. Could the rustling of a voice be also the place of a language? And does it happen all the same, when the voice at issue is that of an instrumental body? Such questions are the basic ones for any inquiry into Arvo Pärt’s tintinnabuli—the technique invented and experienced by the famous Esthonian composer . It consists of two seemingly conflicting elements: the doughy resonance of the zvot ; and the harmony of the perfect triad. The present paper moves from the personal memory of listening Pärt’s elegy Silouans Song. The delicate instrumental piece is said to conceal a prosodical calque of the voice of the famous staretz Silouan the Athonite . Silouan’s song —to use Barthes’ words—is the very place where “a language does meet a voice”. Some interpretive consequences lead off such a meeting: from a misunderstanding of a Pauline passage to the art of sacred Icons; and from the Trinitarian controversies of Byzantine church fathers to the medieval painter St.Andrej Rublëv and his most famous icon: “The Holy Trinity”. A work where—as Andrej Tarkovski has shewed in his celebrated movie of 1966—Abraham’s oak is a like a bell concealing the threefold person of God. (shrink)

Après avoir restitué le mouvement, en vertu duquel le philosophe expose dans Le Principe responsabilité une éthique qui s’applique à la vie et en provient, cet ouvrage justifie le tournant médical opéré par Hans Jonas dans Technik, Medizin und Ethik. Cela ouvre une réflexion en quatre temps. En premier lieu, il faut faire un diagnostic éthique du rôle de la technique au sein de la recherche scientifique. En second lieu, il faut se demander si l’accélération de nos progrès technologiques ne (...) modifie pas la signification de la médecine, ce qui requiert une interrogation sur les valeurs qui guident cette pratique. Il apparaît alors que ce sont les conditions les plus essentielles de notre être-au-monde, la naissance et la mort, qui risquent d’être altérées par l’agir technologique. Dans un troisième et quatrième moment, il faudra donc se pencher sur la manière dont la procréation médicale assistée et, plus fondamentalement encore, l’ingénierie future pourraient modifier le sens de la venue au monde des enfants. Outre la natalité, la mortalité est le second pôle qui détermine les conditions essentielles de la présence au monde de l’homme. C’est la raison pour laquelle, dans un dernier temps, l’éthique doit également se pencher sur la manière dont des techniques, apparues dans la seconde moitié du XXe siècle, peuvent bouleverser notre façon de mourir. (shrink)

Derrida est-il aujourd'hui un philosophe qui peut nous aider à penser ce qui nous arrive? Résolument oui. La pensée de Derrida est toujours d'une brûlante actualité à condition de savoir la lire. Cet essai l'explicite en interrogeant à travers "l'excès de vie", cet étrange concept de "spectre" qui fait de la philosophie derridienne une philosophie inouïe, pour ne pas dire une philosophie de l'inouï. Comment penser le spectre? Voici un concept peu philosophique qui travaille de manière absolument inédite toute la (...) philosophie derridienne. La philosophie de Derrida est un "corps spectral" dont cet essai reconstitue les articulations. En montrant que la déconstruction peut être pensée comme le résultat de la jonction improbable de l'intentionnalité husserlienne (ou du Présent-Vivant) et de la compulsion de répétition freudienne, il laisse ressurgir un survivant qui bien loin de porter la mort, excède la vie présente pour se projeter vers l'à venir. De manière tout à fait inattendue, une telle approche per- - met tout d'abord de comprendre comment la philosophie derridienne s'inscrit dans la tradition philosophique tout en la déconstruisant, pour l'ouvrir sur son dehors. Elle permet enfin, et surtout, de saisir la grande cohérence de la pensée de Derrida, qui a profondément renouvelé notre réflexion sur des sujets pour le coup très classiques en philosophie, comme la technique, la virtualité,-la politique et l'éthique."--Page 4 of cover. (shrink)